浅谈对中医的认识

中国医学信息学会北京分会后现代理论医学专业委员会主任委员杨宏志。

在中国医学界，关于中医的讨论是一个永恒的主题。我认为，为了弄清这个问题，我们需要从两个方面着手。一个是直接讨论中医的问题，一个是讨论现代科学的问题。因为中医的所谓问题，是在现代科学出现之后，和现代科学的标准比较之后才存在的。因此，我下面的讨论分为两个方面:

第一部分:直接讨论中医的问题。

第二部分:讨论现代科学问题。

第一部分:直接讨论中医的问题。

中医是否科学

关于经验医学的第一个重要问题是:它科学吗？就我们中国而言，就是:中医科学吗？首先要知道，这个问题是在现代西医产生并传入中国之后才产生的。在中国几千几万年的历史中，会有人怀疑自己中医的科学性吗？经验医学是认识论第一阶段感性认识的结果。感性认识是理性认识产生、发展和形成过程的一部分。我们没有理由否认认知过程的某一部分。提出这个问题本身就说明提问者不了解一个正确理性认识的正确过程。如前所述，因为医学不是原始科学，医学是直接从当时的自然科学衍生出来的，不可能直接从经验医学升级到现代实验医学。但这并不能否认经验医学在认知史上感性认识中的地位及其与现代实验医学的内在联系。但它是古代自然哲学身份的一部分，与自然哲学一起转化为现代实验科学，成为现代实验医学的基础。这种情况可以比喻为基因与个体生命的关系:父母生下了我们，我们以为父母的身体变成了我们的身体。事实上，并非如此。父母的身体是从上一代基因中分化出来的。这个身体一旦形成，就只能死亡，但在父母的身体死亡之前，基因离开了他们的身体，重新发育成了我们。我们和父母之间没有直接联系。我们和我们的父母是产品，是基因的基础和房子。这个观点来自道格·詹金斯写的《自私的基因》。联系到中医是否科学的问题，产生了一个被很多人接受的流行说法，就是中医和西医是两个完全不同的理论体系。这种说法试图通过说中医与西医无关来避免否定中医。既然不相关，不可比，那谁科学谁不科学就无所谓了。但是，学科学的人都知道，物质的任何结构都只能有一个与那个结构相对应的运动规律。不可能有两个。这在哲学上也形成了一个规律，叫做结构与运动的相关性。如果我们现在承认中医和西医是两个完全不同的、独立的理论体系，解释的是同一个生命结构，那就相当于实际上承认了这两种医学中一定有一种是不科学的。这种说法实际上增加了否定中医的可能性。为此，我认为应该把中医看作认知史上的一个阶段，这样才能保证它的科学地位更好。

中医是一个伟大的宝库。

这个命题是，中医作为经验医学，有几千年、几万年的历史，所以积累的经验在数量上是非常巨大的、丰富的、全面的。它不仅可以帮助我们解决疾病治疗的燃眉之急(即使我们无法给出完全清晰的解释)，还可以为未来的医学研究提供灵感和课题。具体来说，相对于西医，在某些方面，中医积累的经验是西医尚未触及的领域。与“宝库”命题相对应的，是中医界提出的“保持和发扬中医特色”的口号。这个口号带有鲜明的时代印记。在西医传入中国之前，是不可能有这个口号的。因为，那个时候，中国以中医为主。在改革开放之前，不会有这样的口号，因为在改革开放之前的几十年里，主要的口号是“中西医结合”。中西医结合的前提是承认中医的科学性和中医的存在。中西医结合政策实际上是国家对中医药的保护政策。现在处于保护之下，中医在“存在”上并没有受到威胁，就没必要再提什么维护和发扬中医特色的事情了。这个口号是改革开放的产物。它是医疗行业进入市场的产物。医疗市场的逐渐形成，促使患者看病时有了中医和西医的选择。这种选择让中医处于了西医的对立面。事实上，由于这种人为的选择，中医领域已经承受了很大的压力。尤其是在中低档医疗市场，尤为明显。中医医院或综合医院中医科的经济效益明显低于同级西医医院或西医科室。正是在这种形势下，强调提出了保持和发扬中医特色的口号，并成为中医界的主要办学方针和行医方针。这项政策对维持中医药的学术地位和中医药行业的经济效益，肯定会有实际的作用。但如果考虑到中医是医学认识过程中的一个感性认识阶段，而这些感性认识还有待上升为理性认识，那么维持和发扬中医目前的感性认识阶段，使其停滞不前，就有些说不过去了。我们对宝库的认识不能只着眼于眼前的利益，更要看到它的长远战略效应。也就是说，中医是未来医学发展的起点。中医存在的目的不是为了自身的存在，而是为了未来医学的出现。这就好比受精卵的价值。受精卵是一个宝库，它包含了未来生命的所有信息。然而，永远保存一个受精卵有什么价值呢？只有促进它成长发育成婴儿，进而成长为能够创造生命的人才，才能真正体现这个受精卵的意义和价值。正是按照这样的逻辑，我们认为中医只有向后现代医学发展才有意义和生命力。后现代医学的出现将更好地体现中医的宝库功能。没有进步和发展，静态的固守宝库，只会让中医失去生命力，最后宝库变成历史博物馆，失去实用价值。

中西医结合

中西医结合是我国政府卫生工作的一项基本政策。它不仅体现了一定的学术思想，而且主要体现了国家对中药的保护政策。几十年来，医学界、中医、西医做了大量的工作。最大的成就之一，就是无论是在医学领域，还是在一般的社会领域，中医都得到了普遍的认可和尊重。因此，中西医结合的政策在保护中医药方面取得了完全的成功。然而，在学术上，这一政策并没有取得同样的成功。最突出的标志是，通过几十年的研究和临床实践，中西医都达到了一个* * *认识，即宣布中医和西医是两个完全不同又相对独立的理论体系。这一说法再次在学术上肯定了中医的地位。然而，一个非常深刻的信息浮现出来:既然这两个理论体系完全不同，又相对独立，那么它们如何才能相互结合呢？这个* * *知识宣告了中西医结合思想的学术终结。现在从认识论的角度来看，中医属于感性认识的早期阶段，西医属于第二阶段，即分析研究阶段。这两个阶段都是暂时的，是一个过程，不是结束。最终目的是通过这两个阶段实现认识的飞跃，最终上升到理性认识的阶段。中西医结合就是把两个阶段的认知结合起来。这种想法在理论上是一种混乱，在实践中缺乏可操作性。就像一个人的成长，我们会经历童年，青春期，青年，中年，最后是老年。请想象一下，我们如何把童年和中年结合起来。中医和西医都是人类对疾病认识的不同阶段，最后都会上升到后现代理论医学阶段。一旦到了这个认识阶段，中医和西医就失去了存在的意义。人类只会有后现代理论医学。但在当时，我们还不能说后现代理论医学是中西医结合的产物。通过对后现代医学的研究，我们知道后现代医学的直接来源是后现代自然科学，后现代医学不是现代医学的产物。后现代医学的出现和对医学的否定是一样的，也是对现代西医的否定。当然，这种否定是对科学和哲学意义的否定，而不是对人生情感意义的否定。

五四后现代医学与中医学的理论渊源。

中医强调整体观，现代医学是机械论和还原论。目前我们所说的后现代医学提出了一种整体思维方法，即系统论。就这样，医学的发展经历了这样一个过程:

简单辩证法-机械唯物主义-辩证法(系统论、整体论)

由此可见，中医的思维方式更接近于后现代医学，所以中医向后现代医学转型更方便。后现代医学的诞生为中医的发展提供了难得的机遇。《健康报》于2000年6月5日至10月4日报道了周在参观中医研究院时的讲话，其中特别提到中医的整体论符合未来科学的发展趋势。周在讲话中指出，中医药科技是世界生命科学最有可能取得重大突破的领域。中医药是传统文化的宝贵遗产，是人们保健不可或缺的。目前，科学正处于从还原论到整体论的趋势中。中医讲究整体系统观，符合人与自然的关系，影响日益扩大。中医应该得到更多的重视和发展。中医要加强自身的学科建设，特别是基础理论的研究。以上观点不仅来自中医以外的研究者，也来自中医内部一些敏感的研究者。如天津精华中医研究所所长、南开区红十字博爱诊所主任、津门中医大师邢锡伯的后人张，在1994出版了《中医的现代与未来》一书。在这部医学著作中，张认为，必须用自然辩证法等现代哲学流派的理性观点来分析中医经典著作，才能看清中医理论体系的真正本质。要正确理解中医，首先要解决认识论和方法论的问题。古代哲学已经转化为中医学的基本概念和理论核心，在古代自然哲学发展的早期做出了巨大的贡献，但现在却成了中医学升华的桎梏。运用科学的理论思维和研究方法，评价中医理论体系和要素，探索中医基本原则的合理内涵，确定严格的定义和原则核心。该淘汰的不要固执，该保留的也要翻新。比如，阴阳学说要限定其外延，以明确其合理内涵；对于五行，去除了单一循环中的生克关系，保留了制度化原则，为引入系统论创造了条件。张明确指出，探索现代中医方向的首要问题是观念的转变。加强实验技术研究是发展中医的战术目标和“标准”；突破基础理论是发展中医的战略目标和“基础”。他主张以现代哲学作为中医发展的指导思想。

中医的后现代化

中医保持了经验医学的本色不变，只能说是保持历史不前进。虽然有“落后”的批评，但依然可以存在，可以和西医抗衡。现在，后现代医学的诞生，其更高层次的整体论，必然会淹没中医的低层次整体论。所以从现在来看，中医是不可能再往前走了。是中医迈向后现代医学的最佳出路。过去有中医现代化的提法，但这种提法只有经过实际操作才能西化。这当然是不正确的，也不可能的。自后现代医学诞生以来，现代医学也面临着自身的消亡。这样，中医现代化自然就不存在了。后现代医学是医学的理性思考阶段。无论是中医还是现代西医，都会向前迈一步，到达后现代医学。那时候中医可能还会保留，但实际意义会越来越小，历史意义会越来越大。这对中医界未必是坏事，因为大部分中医工作者会在后现代的医疗队伍中重新找到工作。现在可以预测，中医向后现代医学的转变可能比现代西医更早、更快。这可能就是周所说的“中医药科技领域是世界生命科学最有可能取得重大突破的领域”的内在含义。所谓“突破”不是“维持”而是改变，而且需要大的改变，本质上的改变。这种变化说到底就是后现代化。

中医的“阴阳自和”理论，其实就是中医的自组织理论。虽然中医没有明确提出“自组织”的概念，但实际上中医已经把人体理解为一个自组织系统。将人体的发病和康复视为自主反应的过程，强调人体的自组织机制是健康、疾病和康复的基数。中医正是在这些理论的基础上指出疾病分标与本。中医治疗重在治本。中医的治本，主要是运用促进身体自主调理的艺术。主要内容有扶正祛邪、五脏相克、阴阳自和。这些都是只有后现代科学的混沌理论和协同理论才能实现的科学真理。也正因为如此，我们说后现代医学为我们打开了了解中医的大门，同时也为中医在未来后现代社会的更大发展打开了更大的大门。关于中医和西医的关系，最重要的一点就是西医看不懂中医。通过现代科学和后现代科学的对比分析，可以知道为什么现代西医看不懂中医。因为现代西医是建立在还原论基础上的整个负反馈调节理论。而中医则是基于自组织理论，促进子系统的正反馈调解，从而达到新条件下机体的新平衡。但是中医的这种自组织理论是原始的，然后现代医学可以使中医进入科学理性的新阶段。后现代科学理论为西方世界理解中医提供了一种语言。通过这个语言的桥梁，中医可以走向世界。关键问题是要学习后现代科学理论，并以此作为中医药走向世界的桥梁。

符合中医“阴阳自和”、“自我调节”的理论，中医的研究对象不是身体的临床症状，而是中医所理解的这些症状背后身体的深层变化。那就是后现代医学中细胞与组织的相互作用。这完全符合系统论。相比之下，现代医学用简单机械的思路去理解重要的功能，把中药的功能和临床症状直接联系起来。基于现代西医理论的中医研究，就是要在中药的众多成分中，找到一种与临床症状直接对应的成分。实践证明，这是对中医理论和药理的歪曲。中药现代化一直是中国医学领域的重要课题。半个世纪以来，中国走了一条中西医结合的道路，但实践证明，这条道路并没有真正解决中医未来发展的问题。从某种意义上说，中西医结合是为了保护中医而提出的。目前，随着医疗市场的重新建立，中医药在医疗市场的竞争面前处于劣势。后现代医学的出现为中医的发展开辟了一条新的光明之路。中医的未来不是“现代化”，而是“后现代化”。中医将跳过现代西医，一步到位进入后现代医学阶段，成为后现代医学的组成部分。

医学发展的六个阶段及中医在医学发展史上的地位

哲学研究告诉我们，一个正确的理论有三个阶段。第一是感性阶段，第二是分析研究阶段，第三是理论研究阶段。医学是人类对生命规律的认识，而这种认识离不开哲学揭示的这三个阶段。与认知过程的三个阶段相对应，医学也有三个不同的发展阶段。对应感性认识阶段的是古代经验医学，对应分析研究阶段的是现代实验医学，对应理性认识阶段的应该是后现代理论医学。

1.古代经验医学

很多历史悠久的民族都有自己的体验式医学，其中最突出的就是我们中国的中医。经验医学是将经验直接应用于临床对医学机理的解释，不是靠医学科学，而是靠物质运动的一般理论，也就是哲学理论。这种融合了自然科学和哲学的古代哲学，被称为“自然哲学”。原因和结果是有差距的，只能用哲学推理来联系。公认该理论属于“黑箱理论”。经验医学产生于人类社会的远古时代。它研究的物质对象是整个人体。它采用的研究方法是黑箱理论，思维方法是简单辩证法。

2.现代实验医学

西方世界进入资本主义社会后，随着生产的发展，自然科学也繁荣起来。随着物理学、化学、生物学等学科的研究成果在医学上的应用，“黑匣子”逐渐被打开，人们看到了人体内各种精细的结构和复杂精密的功能。就这样，以科学实验为基础的现代实验医学开始了。这一时期的代表人物有维萨里的人体解剖学、哈维的血液循环、微耳和细胞病理学、巴斯德的微生物学等。在这一时期，听诊器、体温计、x光、心电图的发明以及临床试验的出现，使诊断学有了很大发展。由于消毒、全身麻醉、输血和吸氧技术的出现，外科得到了迅速发展。20世纪初，抗疟药物、磺胺类药物以及后来的青霉素类药物出现，大大提高了临床治疗效果，一度严重威胁人类生命的急性传染病和大部分细菌感染性疾病得到有效控制。人类感受到前所未有的解放。人类和世界人口的平均寿命也空前延长和增加。此时，人们借助现代科学技术，在细胞水平上对人体的结构和功能、疾病的症状和发病机理做了大量的研究。积累了大量的实验数据和临床经验。通过这些，人们认识到一个完整的有机体是由具有不同功能的系统、器官、组织和细胞组成的。细胞是构成身体的相同的基本结构物质。所谓疾病，就是细胞结构和功能改变的结果。现代医学研究的对象不再是整个身体，而是细胞。因此，现代医学也被称为“细胞医学”。现代医学的研究方法是实验方法，从大体解剖到细胞显微镜观察，以及进一步的生理病理实验，或者包括化学和生物实验。所以现代医学也叫实验医学。正如本文前面的分析所指出的，现代医学使用的思维方法是从现代自然科学中继承下来的机械论和还原论。

3.后现代理论医学

就像现代科学产生现代医学一样，后现代科学向医学的渗透将会带来医学的阶段性新变化。这种新的医学可以被称为“后现代医学”，因为它是在现代医学之后。后现代医学不仅在思维方法上进入了辩证阶段，而且在物质层面的研究上也进入了分子或超分子层面。后现代医学还有一个重要特征。既像现代医学一样继续进行实验研究，又增加了将后现代自然科学理论引入医学领域的工作。所以后现代医学的一个重要方面就是理论的梳理，以及用理论指导临床医疗的形式。因此，这种形式的医学可以称为“理论医学”。另一方面，后现代科学的系统论第一次真正揭示了生命运动的本质，最终将人类对生命的认识提升到理性认识的阶段。从这个意义上说，后现代医学也是名正言顺的“理论医学”。总之，后现代医学的研究方法是理论综合，思维方法是系统论或辩证法。

偏见一:西医治病快，中医太慢。

这可能是大部分人生病不看中医西医的原因。确实有些病适合西医，但不一定中医疗效比西医慢。看你从哪个角度看问题了。从单个病程来看，有时中医的治疗效果似乎比西医慢，但从长远来看，并非如此。有时候一种病用西医很快就治好了，病人很高兴，但是经常复发。中医强调人体机能的调节。当人体功能正常时，疾病会自然恢复，不易复发。即使是急性病，只要真正辨证准确，中医的治疗效果也是很快的。

偏见二:西医科学，中医不科学。

对于普通患者来说，只要真的能治好病，花的钱少，这才是最现实的。现代仪器检验后一定要花一笔钱才科学吗？没有检测一般头痛的仪器，就应该否认它的存在吗？抑郁性胸闷没有仪器检测，也没有西医对症治疗，但中医可以用疏肝解郁理气的中药调理。中医到底科学不科学？中医理论自成体系，用它来指导处方用药，可以防病治病。只要它的理论能够自圆其说，能够在自己的轨道上不断创新，提高医疗水平，我们就不应该苛求它，更不应该用所谓的现代科学去“发展”它，因为这是两个根本不同的体系。当然，这并不意味着中医不能与现代科学相结合。问题是这种结合要以保持中医的本质为前提，而不是让中医面目全非。比如在诊断和疗效判断方面，可以参考西医实验室的检查结果；在治疗方面，可以适当结合中西医的治疗方法，以利于患者早日康复；还可以利用现代科技尝试解释中医的病机理论，解释中药进入人体后是如何作用于机体的(不仅仅是中药在体外的药理分析)，以及机体如何从患病到康复的变化等等。暂时解释不了的，比如经络现象，以后科学发展了可以解释，但不要因为一时解释不了就否定中医。宇宙如此神秘，人体如此复杂，难道还有几件事是我们今天科学解释不了的吗？

中医和西医都研究人体。中医重在把握和调整人体的整体功能，西医重在人体的部分结构和功能。应该说各有利弊，可以互补，共同发展。从表面上看，西医这种基于人体解剖学的研究方法似乎更有优势。问题是，人体某些组织的功能之和等于整个人体的功能吗？体外的组织器官和体外的组织器官功能完全一样吗？西医研究的人体机能可以包括中医研究的人体机能吗？中医的人体功能是客观存在，还是只是主观想象？几千年的医学实践证明，中医所研究的人体机能是客观存在的，否则中医无法对疾病进行诊断和治疗，但它并不是用现代西医的语言表达的，而且由于时代的局限和其他复杂的原因，它的表达有时显得牵强附会，随意性大，需要我们认真分析。从根本上说，任何功能都要有其物质基础。现代科学技术要努力阐明中医意义上的人体功能的物质基础，阐明这个基础是实体的组织结构还是本身只是物质的运动状态。中医在调节人体平衡方面，特别注重不同的病，不同的证，不同的人，同一个人有同一种病。如果今天用这些药，两三天症状会有所改变，要适当调整。不同的人有不同的病，如果证候基本相同，可以用基本相同的药。这种辩证对待的方法，真正体现了辩证唯物主义从实际出发的精髓。世界上没有两片完全相同的树叶，也没有两个完全相同的病人，这些哲理在中医辨证论治中得到了很好的体现。这是中医的特点，也是成为一个好中医的难点。西药的使用比较简单，只要是同一种病，大家都可以用同一种药(只有老人、小孩、孕妇的区别，禁忌、慎用等。).

偏见三:随着世界现代科技的飞速发展，西医的诊疗方法不断更新，中医没有存在的必要。

现代科技是西医存在的基础，西医的发展是无限的。但是，无论西医发展到什么程度，人类对自身和疾病的认识永远不会结束。抗生素问世后人们是多么幸福，但是随着耐药性和新细菌的出现，用抗生素治疗这类疾病就更加困难了。若干年后，西医的基因疗法可能会被广泛应用，但即便如此，人类也不能说已经取得了对疾病的决定性胜利。旧的疾病消失了，新的疾病就会产生。而且，人们对健康水平的要求是无止境的。所以人类不可能永远躺在西医某个阶段的高科技成果水平上。无论西医如何发展，其基于解剖学和结构的本来面目是不会改变的。这就决定了无论其诊疗手段如何发展，都不可能取代中医。

如何发展中医？最基本的是要了解中医的特点和中医发展的历史，摒弃那些不利于中医发展的做法。中医在几千年的发展过程中，留下了大量有效的医学方剂。有人用这些秘方代代行医，为当地人的健康做出了贡献，应该肯定。中医的发展需要各类人才。我们不仅需要医学专家，也需要只有一技之长的中医；既需要中医院校培养的正规学生，也需要名师培养的徒弟。我们不仅需要熟悉中西医知识的人才，更需要只认中医原理的“铁杆”中医。“不拘一格降人才”，这样才能百花齐放，中医的繁荣才有希望。

目前大多数人对中医的理解是从有病的层面，从身体的层面。从这个层面了解中医，当然感觉中医哪里都不如西医。例如，心肌梗塞患者患有心肌梗塞。你会把它送到哪个医院？中医医院还是西医医院？我觉得100中的100人会被送到西院，也许张仲景是再世，他也会建议你去医科大学附属医院而不是中医学院附属医院。有了这个，所有搞西医的都趾高气扬，所有搞中医的都垂头丧气，以为中医真的不好，自己入错行了。如果这样比较的话，中医真的没那么好，应该承认失败。但是，如果我们换个角度想，我治疗的那个病人，我治疗的冠心病，根本没有心肌梗死，甚至根本没有冠心病。我本打算阻止它发生，而你在它发生后治疗了它。这两个怎么比较？

中医注重疾病的预防。张仲景在《金匮要略》开篇就指出“上工不治病，下工不防病”。我们医学的出发点是防病，就是不渴过井，不战自投锥。像扁鹊一样，这种疾病是在它还在皮肤中的时候被发现的。这个时候，对待它应该是轻而易举的事情。张仲景诊断王时，主管中医的医生，提前20年就做出了诊断，并提出了相应的治疗措施。这是见微知著的功夫，这是防微杜渐的功夫。等到癌症晚期才发现有什么意义？现在很多人就是想在生病的队伍里和西医竞争，搞中医急救。这叫不自量力，这叫以己之短打他人之长。