？中医药文化发展的研究离不开“中和”
会上，专家们就中医文化的核心价值和中医思维研究提出了自己的看法，一致认为中医文化的核心价值及其思维方式离不开“中和”。
中和是中医文化的核心。
中医文化的核心价值体系在于构建一个中性的生活环境。这里的生活环境包括人体的内部环境(包括生理和心理)和外部环境(包括自然生态和社会环境)。这两者是相互关联的。只有中医文化中的阴阳和谐的观念才能看出来。首先，中医认为阴阳是生命存在的物质要素，一切生命的起源都源于阴阳的和谐。人的生命根植于阴阳调和形成的受精卵，然后形成胚胎。其次，在生命成长过程中，阴阳的和谐是“平均”的。《阴平阳秘》最好的生命状态，在于阴阳相互调节所维持的相对平衡。如果阴阳失衡，就会出现，正如苏文的阴阳学说所言应该是这样的:“阴盛阳衰，阳盛阴衰；阳热，阴寒；阴虚则热，阳虚则寒；重寒则热，重热则寒。第三，中医防病治病的手段是调和阴阳。第四，中医的原则是中和。
“和为贵”的中医价值观
中医吸收了中国哲学中“中和”的思想，“中和”是评价事物的标准，即价值尺度；和谐是理想、态度、行为的选择倾向，即价值取向；“调节”是实现价值的一种方式。比如中医一般不说“治病”，而是调理身体，就是调理体内失衡的“阴阳”；“平”就是要达到的结果，也就是价值目标，调理后的结果就是阴阳平衡。中医的气阴阳五行模型是为了达到“中和”而创造的思维工具。天地万物的存在和发展是一个阴阳趋于平衡的运动变化过程。
中医以阴阳互用、消长的平衡关系来描述机体的生理病理过程。“阴阳是天地之道，万物之纪，父母之变，生死之源，众神之家。”因此，中医对疾病的诊断和治疗以阴阳为总纲领，“阴阳重，阳密...所以和谐就叫圣洁”。整体而言，辨证就是在动态中求“和”，达到“阴阳为秘，神为治”的境界。
中医的诊疗需要“仔细观察阴阳，以平期调之”(《苏文至真大论》)，方法是“去实取衡”。清代冯在《冯秘录序》中描述，天地之和即心、形、气之和，进而达到天地相应的长寿境界。到了清代，雷锋建议医生要“博采古今之长，使医学自衡”。
和谐是治病的目的。
“不和谐”是人类疾病的基本病机，所以“和谐导致和谐”是中医治疗学的出发点和最终归宿。正如《苏文·怒天》所说，“所以，和为圣。中医有多种治疗方法，但其根本方法是调整阴阳的不和谐关系，纠正阴阳盛衰的状态，恢复阴阳的动态相对平衡，使脏腑的病理状态由“紊乱”变为“自和”，从而达到治病的目的，正如高庆世宗所写。
在和谐中，和是手段，中和是目的。“调”就是用药物或非药物来处理机体失衡的病因病理，从而达到从失衡到动态平衡的“和谐”状态。“中”是疗效的一个标准，只有达到动态中，才能真正称之为和。在治疗方面，中医所有的治疗方法都可以归结为“和”。在处方用药中，“中和”思想是其根本指导思想。
“中和”的中医思维方法
中和思维不仅是中华民族最具特色的传统文化现象，也是中华民族世界观和价值观的集中体现。“中和”与“中和”的思想贯穿于中医学建设和发展的全过程。」
中和思维是指在观察、分析、研究和处理问题时，注意事物发展过程中各种矛盾的和谐、协调、平衡状态，做到恪守中庸，不偏不倚，无过而达。在处理矛盾或治疗疾病时，他善于抓住两端，利用中间，以妥协为准则。“中和”具有时空、质和量完全统一的内涵，表达了系统在时空、质和量上的存在和运动的理想状态。如“天人合一”、“阴阳五行动态平衡”、病机中的“不和谐”、疗法中的“和谐”、伦理学中的“仁义”。