？医学灵魂的重聚
中医文化的建设需要每一位中医从业者的参与和努力。只要我们都自觉追求“尊德载物”、“止于至善”的目标，就能找回失落的中医文化。
医道是行的形式，人性是根本和灵魂。
中医文化是指中医相对于医术的部分。文化和医术的结合就是中医，这是“医为仁”的精神内核。这里所谓的“仁”，是指中医“和、谐、精、诚”的核心价值观；而“手术”就是消除疾病、延长生命、挽救生命的手术部分。二者的关系可以概括为“文学是基础医学，是建筑”。中医这门学科的本质特征对其从业者的素质提出了“医生要上知天文，下知地理，下知人事”的明确要求。这种对医生知识广博的严格要求，是为了维护中医的“文化”特性，也是着眼于生命价值的根本和实际维护。
再看中医，从《内经》开始，就有大量的医学著作。探寻历代医家的成功之道，研究他们古今惠泽的苦心，无不让人感受到中医文化与中医技艺的和谐，无不让人感受到博大精深的中医散发着文化的光芒。当我们看到“见人之苦恼，如有之，则深悲，不避之，不眠不休，饥肠辘辘，无心做任何事”的要求成为一代又一代中医恪守的“医道”时，不禁惊叹医道的神圣性与中医文化如此息息相关。这反映出除了医术，中医还能让其他学科惊喜，从学术母体中渗透出来的正是“医文结合”的特色。至于哲学，则是中医的基石，中医所蕴含的深刻哲理，丰富了古代哲学的事实，早已得到学术界的普遍认可。
正是这种有血有肉的医学文献母体，决定了中医具有自然科学和社会科学的双重属性，也决定了它有别于西方科学却又特别科学的人格特征，也决定了杏林橘井独特的专业风格。可见，植根于中国传统文化的中医，继承了其母的纯真。它自诞生以来，就以医学为形，以文学为魂。文学和医学的关系不是吸收和引进，而是* * *生长，它的融合不是跨学科的，而是从基质层面开始的。
灵魂出逃的学习只是艺术的根，木头会枯萎很久。
如魂形联体，由根木而生，是医学与文学的关系，失败了就失败了。如果说中医在“没落”，那可能不是* * *知识；说中医事业衰落了，会被各种统计数据否定。但我们可能会认识到，中医并没有发展到应有的时代水平，内在发展明显不足。中医发展的背后有一些问题，方向偏差，名与质的矛盾，无知与平庸，这些大概都不是不可否认的。类似问题的原因很多，但中医文化的缺失应该是第一个。这种不足经历了一个漫长的过程，其间因其与传统文化的联系特别紧密而与传统文化发生了演变，同时也受到了“一针一草”的简单化、追求经济利益、追随世俗的浮躁、被西医强大的“磁场”吸引后自身的异化等时代因素的影响。这些都使得中医文化在中医中逐渐淡化。中医的“术”在相对发展的同时，尤为突出，主要表现在以下八个方面:
一是体现在学术方向上。中医学术的根本精神是和谐，追求是“法在阴阳，和在术数”。认识问题不把人和自然割裂开来，分析疾病不抛开社会因素，强调对未治愈疾病的治疗。然而，对关键课题的研究和对个别病例的诊断和治疗往往偏离了中医的这些基本原则。
第二，体现在医德标准上。医生的职业要求是“誓救精神之苦”，医生对患者的感情必须是“看到对方的苦恼，如果你自己也有”，医生诊疗的严谨性必须是“要真诚，要仔细检查症状，不能有任何闪失”。医生在给病人诊治时不准开玩笑、说三道四，到病人家里出诊也不准“安分守己”。可见，中医不仅对医德有严格的规范，而且要求医生将其融入自己的精神世界，从而保证医德的神圣性。现在，要求比医德的神圣性低多了。比如我们的医德要求更多的是同理心，关爱病人，不收病人红包，不以权谋私，这实际上是把医德的职业标准降低到了普通人际交往的道德要求。
第三，体现在对经典和医学著作的学习上。医生必须研读经典，这是一个古今学问，但现在已经很难看到有多少人把“四书五经”读透了，更别说“研读”了。也很少研究大学教材那一节的删节版。至于各种流派的著述，应该有一两个简单实用的实践者以他们为榜样。很少有人能记住“医生必须博采众长，勤勤恳恳”“方子未尽，不能言医”之类的格言警句。
第四，体现在古代汉语的修养上。“四书”和绝大多数中医经典都是古代汉语，所以掌握古代汉语文字学是学好中医的基本要求。现在很多中医连繁体字都怕认，更别说掌握古文字学，有训诂学的素养了。
第五，体现在多学科知识水平上。中医学者需要太多其他学科的知识来铺垫。更不用说社会学，心理学，思维，地理学等等。，只有它直接依赖和传承的文史哲知识，现在对中医做过一点系统研究的人大概不多了。真正的中医名医，不仅要懂很多学科，还要能融会贯通到细节中去。所以，谈医术往往不局限于谈技巧，医学的理论永远是平衡的。
第六，体现在医院的外观上。中医院的建筑风格在梯田水榭、亭台楼阁的东方建筑结构中早已不多见，加上中国建筑色彩的绚丽多彩，自然没有橘井杏树的宜人气息。相比于很多名校为了彰显文化积淀，依然努力保持古建筑的风格，甚至中央政府所在地新华门等重要建筑依然保持着古老的模样，我们这个能够代表传统学科的生活场所，实在是太不落俗套了。
第七，体现在医院制度建设上。中医医院的管理大多采用综合医院的管理方式，制定的规章制度和目标自然也在失去中医特色。
第八，体现在哲学思维和思维方法上。比如，很少有人能用五运六气理论防治疾病，很少有人能准确把握六气在二十四节气中的主要指示并应用于具体的辨证论治，甚至很少有人详细研究儿科四大主症大部分消失与结核、膈病内科四大重病的古今差异。与处方药相比，处方药极其普遍；根据化验单开药是时髦的；西医疾病诊断被认为是一般思维，而辨证论治被放在后面，不是个体化；看病不看人的情况并不少见；中医加西医的“保险”用法很流行。
发扬传统优势，吸收时代精神
从中医药肩负起服务中国、造福世界重任的发展趋势中，我们欣喜地看到，时代已经肯定了中医药的作用。这种确认来自于对中医三千年深厚积淀的价值评价，来自于对其作为中华优秀传统文化代表的资格肯定。当然，这种确认是针对整个中医的，而不仅仅是针对中医的“技术”。在这个历史关头，作为一名中医，正是要增强自己的责任，对中医的历史与现状，辉煌与缺陷，作出严谨的审视和深刻的思考。因此，在这种背景下，提出中医药文化建设不仅具有现实意义，而且具有深远的历史和战略意义。
中医文化的建设需要每一位中医从业者的参与和努力。只要我们都自觉追求“尊德载物”、“止于至善”的目标，就能找回失落的中医文化。对于中医学术和事业而言，中医文化建设需要注意医院内容、医院规章、医院制度、医院培训、储药臼、烘焙工具、诊疗器具等具体部分的检索。，以营造浓厚的中医文化氛围，也有必要设置中医文化教育的目标，使中医人员在精神世界中得到熏陶，在思维方式上得到培养，从而积累中医文化和中医学术素养。
然而，仅仅是如果是不够的，因为当今社会对医学的人文要求已经达到了前所未有的水平。就医学界的使命而言，在古代是“以慈悲为先，誓救精神之苦”，在建国初期是“救死扶伤，实行革命人道主义”，但这些古今医生所坚守的原则，现在已经远远不够了。因为从立场上来说，它并没有把医生和病人放在同一位置上，而是把医生当成怜悯病人、贯彻人道主义的“救星”；在方法上，不需要医患沟通，这是现代临床中最重要的医患沟通环节。从用途上看，只是为了缓解疼痛，不需要其他医疗功能。所以，即使我们模范地遵循那些古今标准，也未必能满足当今社会的要求。医疗行业的整体功能定位还是那么落后，还有太多其他需要找回、填补、修正、丰富、创新来适应的地方。
对于中医文化建设来说，首要的是寻找失落的宝藏，填补缺失的精华，聚集一直处于逃逸状态的灵魂，还原东方文化巨人的躯体，并在此基础上汲取现代精神养料，才能充实自己，在时代的舞台上大放异彩。这应该是我们的强大之路，也是我们的目标。